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Le Sceau des Saints
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Cet ouvrage aborde les questions fondamentales de la sainteté mais surtout du Sceau (ou des Sceaux) de la sainteté. La notion de sainteté intrigue, que l’on soit religieux ou non. Que dire alors du « Sceau » de tous les saints, le dernier des saints sur terre. Question énigmatique que dévoile ici le grand maître soufi al-Hakîm at-Tirmidhî, et qui sera approfondie par « le plus grand des maîtres spirituels » Ibn ‘Arabî. La question du Sceau des saints est au cœur de l’eschatologie islamique. L’énigme qui l’entoure concerne avant tout la signification et les formes que recouvrera cette fonction ainsi que les moyens de la reconnaître ou de s’y préparer. L’introduction est destinée à établir le rapport de certains symboles avec cette notion en montrant qu’elle est universelle et commune à toutes les grandes religions et traditions spirituelles de l’humanité.
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Le Sceau des Saints remove | Les invocations exaucées (arabe) remove | Le rappel et l’invocation de Dieu remove | Le livre des invocations remove | Le jour dernier et les signes de la fin du monde remove | La foi musulmane remove | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Name | Le Sceau des Saints remove | Les invocations exaucées (arabe) remove | Le rappel et l’invocation de Dieu remove | Le livre des invocations remove | Le jour dernier et les signes de la fin du monde remove | La foi musulmane remove | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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SKU | 9782841612352 | 9782752400611 | 9782910891152 | 9782908087079 | 9782910891459 | 9782910891145 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Description | Khatm al-awlliya‘ | Le souvenir de Dieu et l’invocation sont source de sérénité. Il existe toutes sortes d’invocations et de rappels qui s’appliquent à toutes les situations que peut vivre le Croyant et à tous ses états intérieurs. Mentionner Dieu c’est mériter que Dieu nous mentionne et nous rapproche. | Selon l’islam la vie de ce monde est éphémère et celle de l’au-delà est éternelle. C’est pourquoi l’homme doit œuvrer pour sa vie dernière sans toutefois oublier sa part de ce monde. Ce livre expose des sujets aussi importants que la mort, les signes de la fin du monde et ce qui se passe dans le monde l’intervalle en se fondant sur les Textes de l’Islam. | L’islam ne peut être compris que si l’on connaît la foi qu’il apporte. L’islam répond aux questions fondamentales que se pose l’homme : celle des origines et celle des finalités de la vie et de l’homme notamment. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Content | Cet ouvrage aborde les questions fondamentales de la sainteté mais surtout du Sceau (ou des Sceaux) de la sainteté. La notion de sainteté intrigue, que l’on soit religieux ou non. Que dire alors du « Sceau » de tous les saints, le dernier des saints sur terre. Question énigmatique que dévoile ici le grand maître soufi al-Hakîm at-Tirmidhî, et qui sera approfondie par « le plus grand des maîtres spirituels » Ibn ‘Arabî. La question du Sceau des saints est au cœur de l’eschatologie islamique. L’énigme qui l’entoure concerne avant tout la signification et les formes que recouvrera cette fonction ainsi que les moyens de la reconnaître ou de s’y préparer. L’introduction est destinée à établir le rapport de certains symboles avec cette notion en montrant qu’elle est universelle et commune à toutes les grandes religions et traditions spirituelles de l’humanité. | يَقُولُ اللهُ تَعالَى : (وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) [غَافِر: 60] وَقَالَ رَسُولُ اللهِ : إِنَّ اللهَ تَعالَى يَقُولُ : أَنَا مَعَ عَبْدِي مَا ذَكَرَنِي وَتَحَرَّكَتْ بِي شَفَتَاهُ. لاَ يُمْكِنُ فَصْلُ الذِّكْرِ عَنِ الدُّعَاءِ، فَالذِّكْرُ فِي كَثِيرٍ مِنَ الأَحْيانِ دُعَاءٌ، وَالدُّعَاءُ فِي كَثِيرٍ مِنَ الأَحْيانِ ذِكْرٌ. وَالدُّعَاءُ قَدْ يَكُونُ مُتَمَثِّلًا فِي تَضَرُّعٍ إِلَى اللهِ تَعَالَى بِطَلَبِ قَضَاءِ أَمْرٍ مِنَ الأُمُورِ. وَقَدْ يَكُونُ ذِكْرًا : قُرآنًا أَوْ تَسْبِيحًا أَوْ اسْتِغْفَارًا، فَيَتَفَضَّلُ الْمَوْلَى سُبْحَانَهُ بِالنِّعْمَةِ وَالرَّحْمَةِ. وقَدْ يَكُونُ حَالَةً : هِيَ التَّقْوَى الَّتِي تُثْمِرُ الرَّبَّانِيَةَ أَوْ هِيَ الرَّبَّانِيَةُ نَتِيجَةُ التَّقْوَى، وَهِي حَالَةُ الاسْتِجَابَةِ الصَّادِقَةِ لِلَّهِ تَعَالَى فِيمَا أَمَرَ. لَقَدْ جَمَعَ الشَّيْخُ أَحْمَدُ عَبْدُ الْجَوَادِ فِي هَذَا الْكِتَابِ مِن الأَدْعِيَةِ الَّتِي أَنْزَلَهَا اللهُ فِي كِتَابِهِ الْعَزِيزِ، وَمِنْ أَدْعِيَةِ رَسُولِهِ الْكَرِيمِ r وَمِن الأَدْعِيَةِ الْمَأْثُورَةِ فَالْتَزَمَ الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ الْتِزَامًا تَامًّا، وَسَارَ عَلَى طَرِيقِ السَّلَفِ الصَّالِحِ مِمَّنْ نَفَعَهُمُ اللهُ بِكِتَابِه الْكَرِيمِ وَنَفَعَهُم بِالاقْتِدَاءِ بِرَسُولِهِ r وَسَارُوا عَلَى الطَّرِيقِ المُسْتَقِيمِ الَّذِي لَا يَضِلُ مَن اتَّبَعَهُ وَلَا يَزِيغُ مَنْ سَارَ عَلَى ضَوْئِهِ. | L’invocation et le rappel de Dieu sont les origines de la paix intérieure et de la persévérance face aux difficultés et peines de la vie. Ils initient à la connaissance parfaite de Dieu, et sont une véritable passerelle pour qui veut jouir de la sérénité auprès du Seigneur. Le Prophète invoquait Dieu dans toutes les circonstances de la vie ; lorsqu’il s’apprêtait à dormir et lorsqu’il se réveillait ; lorsqu’il était malade et lorsqu’il se rétablissait ; avant et après les repas, lorsque la pluie tombait et lorsque le vent soufflait, lorsqu’il rentrait chez lui ou à la mosquée ainsi que quand il en sortait, matin et soir, à chaque épreuve douloureuse et à l’occasion de tout événement heureux, etc. Le rappel de Dieu est le chemin de la félicité et le meilleur moyen de la victoire ; il incite au repentir et à la sincérité envers Dieu ; chasse l’inquiétude de l’âme et l’apaise ; fait obtenir l’agrément divin, détourne des actes réprouvés et protège de Satan ; éveille la conscience et vivifie le cœur ; procure la rémission des péchés. Le fidèle qui rappelle Dieu s’acquiert Son amour et s’ouvre les portes du Paradis. | La présentation de l’imâm An-Nawawî n’est plus à faire pour nos lecteurs. Ce recueil d’invocations nous invite à avoir « la langue à jamais humide à la mention de Dieu ». C’est la raison pour laquelle l’imâm An-Nawawî autorise l’ensemble des musulmans à transmettre son ouvrage, en se livrant ici à un travail de « vulgarisation » encore plus net que dans ses autres ouvrages. En espérant que nous ne serons pas du nombre de ceux dont les invocations ne « dépassent pas leur glotte », mais bien de ceux qui, lorsqu’ils invoquent sont assurés d’être exaucés. | Selon le Coran, la vie dernière est la véritable vie ; elle est éternelle et le sort de l’Homme y est à jamais scellé. La vie présente, qui est éphémère, doit servir à bâtir la demeure à venir. La vie après la mort ne sera que ce que nous en faisons ici et maintenant, dans le laps de temps qu’il nous est donné de vivre. Elle dépend essentiellement des actions que nous accomplissons. Les conditions et les signes eschatologiques ont pour finalité de rappeler la véracité des promesses divines et que le monde de l’au-delà que perçoivent les hommes de cœur et de confiance est aussi réel que la vie immédiate qui porte en elle les germes de sa propre fin. Les signes mineurs, intermédiaires ou majeurs consignés dans le Coran et la Tradition authentique rappellent à l’homme qu’il y a un monde après le monde et une vie après la vie. Le sage est celui qui tire enseignement des signes révélés et de ceux déployés dans l’univers. L’objet de ce livre n’est pas de courir après le sensationnel, ‘‘l’étrange’’. Il n’interprète pas non plus les signes de l’Heure de manière à leur faire dire ce qu’ils ne supportent pas ! Il puise les informations concernant la mort, le monde de l’intervalle, les fins dernières et le jour Dernier dans les Textes de l’islam : le Coran et la Sunna. | Pour qui veut comprendre l'Islam, la connaissance de la foi musulmane est un impératif qui ne peut être écarté. Impératif qui semble défier l’inconscience humaine en lui rappelant que les questions essentielles – même dans une civilisation de pointe aux technologies avancées – restent de savoir « d'où nous venons, pourquoi nous marchons, et où nous allons ». Il y a, au-delà des choses, quelque chose, au-delà du temps, une éternité... L'ignorance suprême reste pour l'être humain de s'en tenir aux apparences, de se laisser emporter avec insouciance par le courant qui l'entraîne, de se plonger dans un sommeil inconscient d'où la mort a tôt fait de le tirer. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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