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Le Retour de Jésus

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Le Retour de Jésus, à la fin des temps selon la tradition musulmane

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DescriptionLe Retour de Jésus, à la fin des temps selon la tradition musulmane Cette épître présente avec force détails tous les aspects de la foi musulmane en s’appuyant sur le Coran et la Tradition du Prophète.Selon l’islam la vie de ce monde est éphémère et celle de l’au-delà est éternelle. C’est pourquoi l’homme doit œuvrer pour sa vie dernière sans toutefois oublier sa part de ce monde. Ce livre expose des sujets aussi importants que la mort, les signes de la fin du monde et ce qui se passe dans le monde l’intervalle en se fondant sur les Textes de l’Islam.
ContentLe Retour de Jésus, à la fin des temps selon la tradition musulmane L’amour spirituel est une forme de sacrifice : il consiste à l’abandon volontaire de son amour pour les choses au profit de l’amour de Dieu l’Unique. Des étapes purificatrices sont nécessaires pour atteindre ce but. Elles passent notamment par l’expérience spirituelle du renoncement « à la douceur de tout amour autre que l’amour de Dieu ». Ce n’est donc pas, ainsi qu’on a pu le dire souvent, le refus de l’amour des choses de ce monde auquel appelle la religion, mais c’est sa maîtrise dans les limites des règles posées par Dieu, ce qui est fort différent. En effet, l’amour de l’homme reflète son comportement : s’il met Dieu au-dessus de toutes ses passions et fait triompher l’amour qu’il porte à son Créateur sur ses penchants de telle sorte que l’amour pour Dieu l’emporte sur l’amour qu’il éprouve pour les personnes et les choses, alors il aime vraiment Dieu et par là même, il complète sa foi en Lui. Le livre de l’amour d’al-Ghazâlî n’a d’autre but que de permettre aux « aspirants en Dieu » d’en savoir davantage sur ces différentes étapes qui mènent à l’amour de Dieu l’Unique.Le jeûne représente le quart de la foi, car le Prophète a dit : "Le jeûne est la moitié de la patience et la patience est la moitié de la foi" (Al-Bukhàrî). Il est aussi le seul acte adoratif à propos duquel Dieu dit "Tout ce que fait l'enfant d'Adam est pour lui-même hormis le jeûne, il est pour Moi et c'est Moi qui en donne la récompense. Il renonce pour Moi à son manger, à son boire et à ses désirs charnels" (Al-Bukhârî). L'auteur soulève, dans le présent ouvrage, les interrogations suivantes : Pourquoi ne tire-t-on pas aujourd'hui profit du jeûne ? Pourquoi le jeûne du Ramadan n'agit-il plus sur les pratiquants comme il agissait sur les premières générations de l'Islam qui voyaient dans le jeûne de ce mois un moment privilégié leur permettant de régénérer leur spiritualité, les exposant aux souffles paradisiaques et leur frayant une voie vers les gratifications divines ? Le problème réside - selon l'auteur - dans la manière dont nous pratiquons cette obligation. Notre façon de jeûner doit être reconsidérée !L’islam se répand par le biais du bon comportement de ses adeptes et non par des discours. Il séduit par le modèle que constituent des hommes et des femmes qui concrétisent l’islam et lui donnent corps dans leur vie et leur comportement quotidiens. Que de régions dans le monde ont autrefois adhéré à l’islam en raison du comportement exemplaire des commerçants et de voyageurs musulmans. En revanche que n’a-t-on pas entendu des convertis louer Dieu pour avoir découvert la beauté de l’islam avant de fréquenter des musulmans. Ne dit-il pas que le musulman qui a la foi la plus parfaite est celui qui possède les caractères les meilleurs. “Al-Wâsitiyya”, est l’une des professions de foi qu’Ibn Taymiyya écrivit pour définir le credo des Anciens et des gens de la tradition ; elle est puisée du Livre et de la tradition et expose dans un style lapidaire et accessible les fondements de l’unicité (Tawhîd), notamment la question des attributs. Il y est également question d’une somme de sujets en rapport avec la foi comme le destin, l’épreuve de la tombe, la confirmation que la foi est parole et acte à la fois, la prescription du bien et la proscription du blâmableSelon le Coran, la vie dernière est la véritable vie ; elle est éternelle et le sort de l’Homme y est à jamais scellé. La vie présente, qui est éphémère, doit servir à bâtir la demeure à venir. La vie après la mort ne sera que ce que nous en faisons ici et maintenant, dans le laps de temps qu’il nous est donné de vivre. Elle dépend essentiellement des actions que nous accomplissons. Les conditions et les signes eschatologiques ont pour finalité de rappeler la véracité des promesses divines et que le monde de l’au-delà que perçoivent les hommes de cœur et de confiance est aussi réel que la vie immédiate qui porte en elle les germes de sa propre fin. Les signes mineurs, intermédiaires ou majeurs consignés dans le Coran et la Tradition authentique rappellent à l’homme qu’il y a un monde après le monde et une vie après la vie. Le sage est celui qui tire enseignement des signes révélés et de ceux déployés dans l’univers. L’objet de ce livre n’est pas de courir après le sensationnel, ‘‘l’étrange’’. Il n’interprète pas non plus les signes de l’Heure de manière à leur faire dire ce qu’ils ne supportent pas ! Il puise les informations concernant la mort, le monde de l’intervalle, les fins dernières et le jour Dernier dans les Textes de l’islam : le Coran et la Sunna.
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Français

Editeur

pages

207

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18 x 11 cm

auteur

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Français

Editeur

pages

252

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14x21cm

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Français

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121

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11x18cm

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Français

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268

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Français

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125

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Français

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pages

310

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11x18cm

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