Les règles de bienséance de l’âme

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Sache ! Ô mon frère que les gens ne sont autant sincères dans leur œuvres que selon le degré de la connaissance qu’ils ont de Dieu, qu’ils ne sont humbles devant Lui que selon le degré de leur de connaissance à Son Sujet, qu’ils ne Lui rendent grâce pour Ses bienfaits que selon le degré de leur connaissance à Son sujet, qu’ils craignent et espèrent en Lui qu’en fonction du degré de cette connaissance. Qu’ils ont une bonne opinion de Lui en fonction du degré de cette connaissance, qu’ils endurent Son obéissance, évitent sa désobéissance et supportent la dissimulation de Son obéissance et les épreuves que leur imposent ses Arrêts en fonction du degré de la connaissance qu’ils ont de Dieu, qu’ils aiment ce qu’Il aime et abhorrent ce qu’Il déteste en fonction du degré de cette connaissance. Ainsi celui qui rate la connaissance de Dieu s’expose à la déficience dans tout ce que nous avons indiqué selon ce qu’il a raté de cette connaissance et celui qu’il en a reçu. Il en va de même de sa part en matière de bien et de mal. Aussi, cherche ô mon frère cette connaissance auprès de celui qui la possède avec l’attitude de l’humble qui ne la mérite pas si l’on se tient à sa propre valeur. Car les savants n’ont atteint de sommets en matière de savoir que grâce à leur sincérité dans la recherche et au fait qu’ils accordent aux choses leurs justes places.
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Les règles de bienséance de l'âme remove | Le jour dernier et les signes de la fin du monde remove | Les délices du Paradis remove | Al-Wâsitiyya - Epître sur la foi islamique remove | L’esprit du jeûne en islam remove | La foi musulmane remove | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Name | Les règles de bienséance de l'âme remove | Le jour dernier et les signes de la fin du monde remove | Les délices du Paradis remove | Al-Wâsitiyya - Epître sur la foi islamique remove | L’esprit du jeûne en islam remove | La foi musulmane remove | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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SKU | 9782911509742 | 9782910891459 | 9782910891633 | 9782910891367 | 9782910891909 | 9782910891145 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Price | 7,00 € | 7,00 € | 8,00 € | 6,00 € | 4,00 € | 4,50 € | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Description | Selon l’islam la vie de ce monde est éphémère et celle de l’au-delà est éternelle. C’est pourquoi l’homme doit œuvrer pour sa vie dernière sans toutefois oublier sa part de ce monde. Ce livre expose des sujets aussi importants que la mort, les signes de la fin du monde et ce qui se passe dans le monde l’intervalle en se fondant sur les Textes de l’Islam. | Le Coran et la Tradition du Prophète Muhammad ne tarissent pas sur les descriptions du Paradis. Une telle description nous encourage à nous persévérer sur la Voie du Paradis et nous incite à éviter les chemins de travers qui nous en éloigneraient. | Cette épître présente avec force détails tous les aspects de la foi musulmane en s’appuyant sur le Coran et la Tradition du Prophète. | L’islam ne peut être compris que si l’on connaît la foi qu’il apporte. L’islam répond aux questions fondamentales que se pose l’homme : celle des origines et celle des finalités de la vie et de l’homme notamment. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Content | Sache ! Ô mon frère que les gens ne sont autant sincères dans leur œuvres que selon le degré de la connaissance qu'ils ont de Dieu, qu'ils ne sont humbles devant Lui que selon le degré de leur de connaissance à Son Sujet, qu'ils ne Lui rendent grâce pour Ses bienfaits que selon le degré de leur connaissance à Son sujet, qu'ils craignent et espèrent en Lui qu'en fonction du degré de cette connaissance. Qu'ils ont une bonne opinion de Lui en fonction du degré de cette connaissance, qu'ils endurent Son obéissance, évitent sa désobéissance et supportent la dissimulation de Son obéissance et les épreuves que leur imposent ses Arrêts en fonction du degré de la connaissance qu'ils ont de Dieu, qu'ils aiment ce qu'Il aime et abhorrent ce qu'Il déteste en fonction du degré de cette connaissance. Ainsi celui qui rate la connaissance de Dieu s'expose à la déficience dans tout ce que nous avons indiqué selon ce qu'il a raté de cette connaissance et celui qu'il en a reçu. Il en va de même de sa part en matière de bien et de mal. Aussi, cherche ô mon frère cette connaissance auprès de celui qui la possède avec l'attitude de l'humble qui ne la mérite pas si l'on se tient à sa propre valeur. Car les savants n'ont atteint de sommets en matière de savoir que grâce à leur sincérité dans la recherche et au fait qu'ils accordent aux choses leurs justes places. | Selon le Coran, la vie dernière est la véritable vie ; elle est éternelle et le sort de l’Homme y est à jamais scellé. La vie présente, qui est éphémère, doit servir à bâtir la demeure à venir. La vie après la mort ne sera que ce que nous en faisons ici et maintenant, dans le laps de temps qu’il nous est donné de vivre. Elle dépend essentiellement des actions que nous accomplissons. Les conditions et les signes eschatologiques ont pour finalité de rappeler la véracité des promesses divines et que le monde de l’au-delà que perçoivent les hommes de cœur et de confiance est aussi réel que la vie immédiate qui porte en elle les germes de sa propre fin. Les signes mineurs, intermédiaires ou majeurs consignés dans le Coran et la Tradition authentique rappellent à l’homme qu’il y a un monde après le monde et une vie après la vie. Le sage est celui qui tire enseignement des signes révélés et de ceux déployés dans l’univers. L’objet de ce livre n’est pas de courir après le sensationnel, ‘‘l’étrange’’. Il n’interprète pas non plus les signes de l’Heure de manière à leur faire dire ce qu’ils ne supportent pas ! Il puise les informations concernant la mort, le monde de l’intervalle, les fins dernières et le jour Dernier dans les Textes de l’islam : le Coran et la Sunna. | Le présent livre, les délices du Paradis, que l’on doit à l’érudit Ibn Kathîr, est un florilège de versets et de hadîth qui dépeignent un tableau fantastique, mais réel du Paradis, vivifiant ainsi en nous le souvenir des origines. Son objet demeure, à notre sens, au-delà du descriptif de l’Eden et de ses délices. Il vise à nous rappeler l’essentiel, le pourquoi et la finalité de l’immédiat, de l’instant périssable qu’est la vie. L’autre monde, celui des origines et des fins, est l’ultime fin, aboutissement que l’on ne doit jamais oublier, car de l’oublier, nous en oublierions notre personne et péririons dans les chemins tortueux de la vie présente. | “Al-Wâsitiyya”, est l’une des professions de foi qu’Ibn Taymiyya écrivit pour définir le credo des Anciens et des gens de la tradition ; elle est puisée du Livre et de la tradition et expose dans un style lapidaire et accessible les fondements de l’unicité (Tawhîd), notamment la question des attributs. Il y est également question d’une somme de sujets en rapport avec la foi comme le destin, l’épreuve de la tombe, la confirmation que la foi est parole et acte à la fois, la prescription du bien et la proscription du blâmable | Le jeûne représente le quart de la foi, car le Prophète a dit : "Le jeûne est la moitié de la patience et la patience est la moitié de la foi" (Al-Bukhàrî). Il est aussi le seul acte adoratif à propos duquel Dieu dit "Tout ce que fait l'enfant d'Adam est pour lui-même hormis le jeûne, il est pour Moi et c'est Moi qui en donne la récompense. Il renonce pour Moi à son manger, à son boire et à ses désirs charnels" (Al-Bukhârî). L'auteur soulève, dans le présent ouvrage, les interrogations suivantes : Pourquoi ne tire-t-on pas aujourd'hui profit du jeûne ? Pourquoi le jeûne du Ramadan n'agit-il plus sur les pratiquants comme il agissait sur les premières générations de l'Islam qui voyaient dans le jeûne de ce mois un moment privilégié leur permettant de régénérer leur spiritualité, les exposant aux souffles paradisiaques et leur frayant une voie vers les gratifications divines ? Le problème réside - selon l'auteur - dans la manière dont nous pratiquons cette obligation. Notre façon de jeûner doit être reconsidérée ! | Pour qui veut comprendre l'Islam, la connaissance de la foi musulmane est un impératif qui ne peut être écarté. Impératif qui semble défier l’inconscience humaine en lui rappelant que les questions essentielles – même dans une civilisation de pointe aux technologies avancées – restent de savoir « d'où nous venons, pourquoi nous marchons, et où nous allons ». Il y a, au-delà des choses, quelque chose, au-delà du temps, une éternité... L'ignorance suprême reste pour l'être humain de s'en tenir aux apparences, de se laisser emporter avec insouciance par le courant qui l'entraîne, de se plonger dans un sommeil inconscient d'où la mort a tôt fait de le tirer. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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