Les dégâts des mots de Abou Hamid Al-Ghazali Iqra

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S’il y a quelque chose que l’homme peut faire avec un minimum d’effort et qui peut lui rapporter un bien incommensurable où un mal incommensurable, c’est de parler. S’il y a un organe chez l’homme qui présente une énorme disproportion entre sa force et la portée de ses actions, c’est la langue. La tradition musulmane donne aux mots, éléments régulateurs des rapports humains et d’expression, une dimension normative qui donne à la langue un statut particulier parmi les autres organes. En ce sens, la langue en tant qu’organe de la parole, est soumise à un certain nombre de règles d’ordre éthique qui ressortent aussi et en général du domaine des obligations. Ainsi si le fidèle musulman est tenu sur le plan rituel de satisfaire à un certain nombre de prescriptions comme l’observance de la prière, du jeûne, de l’aumône légale etc. Il doit également sur le plan moral respecter un certain nombre de principes comme le fait de dire la vérité, d’être sincère, d’avoir une bonne intention, de ne pas mentir, de ne pas calomnier, de ne pas faire de faux serments etc. Plusieurs paroles du Prophète – sur Lui la Grâce et la Paix – illustrent cet intérêt que la tradition accorde au bon usage de la langue et des mots…Dans ce livre l’Imam Abu hamîd Abou Hamîd Al-Ghazâlî, à la lumière du Coran et de la Tradition, classe les dégâts de la langue et des mots quand ceux-ci sortent des normes, il analyse leurs effets, expose leurs conséquences et leur donne des remèdes.

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DescriptionLe Coran et la Tradition du Prophète Muhammad ne tarissent pas sur les descriptions du Paradis. Une telle description nous encourage à nous persévérer sur la Voie du Paradis et nous incite à éviter les chemins de travers qui nous en éloigneraient.Selon l’islam la vie de ce monde est éphémère et celle de l’au-delà est éternelle. C’est pourquoi l’homme doit œuvrer pour sa vie dernière sans toutefois oublier sa part de ce monde. Ce livre expose des sujets aussi importants que la mort, les signes de la fin du monde et ce qui se passe dans le monde l’intervalle en se fondant sur les Textes de l’Islam.Cette épître présente avec force détails tous les aspects de la foi musulmane en s’appuyant sur le Coran et la Tradition du Prophète.
ContentS’il y a quelque chose que l’homme peut faire avec un minimum d’effort et qui peut lui rapporter un bien incommensurable où un mal incommensurable, c’est de parler. S’il y a un organe chez l’homme qui présente une énorme disproportion entre sa force et la portée de ses actions, c’est la langue. La tradition musulmane donne aux mots, éléments régulateurs des rapports humains et d’expression, une dimension normative qui donne à la langue un statut particulier parmi les autres organes. En ce sens, la langue en tant qu’organe de la parole, est soumise à un certain nombre de règles d’ordre éthique qui ressortent aussi et en général du domaine des obligations. Ainsi si le fidèle musulman est tenu sur le plan rituel de satisfaire à un certain nombre de prescriptions comme l’observance de la prière, du jeûne, de l’aumône légale etc. Il doit également sur le plan moral respecter un certain nombre de principes comme le fait de dire la vérité, d’être sincère, d’avoir une bonne intention, de ne pas mentir, de ne pas calomnier, de ne pas faire de faux serments etc. Plusieurs paroles du Prophète - sur Lui la Grâce et la Paix - illustrent cet intérêt que la tradition accorde au bon usage de la langue et des mots…Dans ce livre l’Imam Abu hamîd Abou Hamîd Al-Ghazâlî, à la lumière du Coran et de la Tradition, classe les dégâts de la langue et des mots quand ceux-ci sortent des normes, il analyse leurs effets, expose leurs conséquences et leur donne des remèdes.Le présent livre a pour objet la mort en tant que station nécessaire s’intercalant entre le monde immédiat et la vie dernière. Une fois que l’homme quitte ce monde, il est transporté dans le monde de l’intervalle où les morts sont retenus dans l’attente de l’avènement du Jour de la Résurrection. La vie de l’homme dans la tombe participe de cette halte, et son état (bonheur, souffrance, châtiment) est la résultante du mode de vie qu’il s’était choisi ici bas et de la voie sur laquelle il s’était établi en toute liberté et sans que quelque déterminisme que ce soit ne l’y place, l’être humain à l’instar des génies et à la différence de toutes les autres créatures, jouissant du libre arbitre. Le présent livre, les délices du Paradis, que l’on doit à l’érudit Ibn Kathîr, est un florilège de versets et de hadîth qui dépeignent un tableau fantastique, mais réel du Paradis, vivifiant ainsi en nous le souvenir des origines. Son objet demeure, à notre sens, au-delà du descriptif de l’Eden et de ses délices. Il vise à nous rappeler l’essentiel, le pourquoi et la finalité de l’immédiat, de l’instant périssable qu’est la vie. L’autre monde, celui des origines et des fins, est l’ultime fin, aboutissement que l’on ne doit jamais oublier, car de l’oublier, nous en oublierions notre personne et péririons dans les chemins tortueux de la vie présente.Selon le Coran, la vie dernière est la véritable vie ; elle est éternelle et le sort de l’Homme y est à jamais scellé. La vie présente, qui est éphémère, doit servir à bâtir la demeure à venir. La vie après la mort ne sera que ce que nous en faisons ici et maintenant, dans le laps de temps qu’il nous est donné de vivre. Elle dépend essentiellement des actions que nous accomplissons. Les conditions et les signes eschatologiques ont pour finalité de rappeler la véracité des promesses divines et que le monde de l’au-delà que perçoivent les hommes de cœur et de confiance est aussi réel que la vie immédiate qui porte en elle les germes de sa propre fin. Les signes mineurs, intermédiaires ou majeurs consignés dans le Coran et la Tradition authentique rappellent à l’homme qu’il y a un monde après le monde et une vie après la vie. Le sage est celui qui tire enseignement des signes révélés et de ceux déployés dans l’univers. L’objet de ce livre n’est pas de courir après le sensationnel, ‘‘l’étrange’’. Il n’interprète pas non plus les signes de l’Heure de manière à leur faire dire ce qu’ils ne supportent pas ! Il puise les informations concernant la mort, le monde de l’intervalle, les fins dernières et le jour Dernier dans les Textes de l’islam : le Coran et la Sunna.“Al-Wâsitiyya”, est l’une des professions de foi qu’Ibn Taymiyya écrivit pour définir le credo des Anciens et des gens de la tradition ; elle est puisée du Livre et de la tradition et expose dans un style lapidaire et accessible les fondements de l’unicité (Tawhîd), notamment la question des attributs. Il y est également question d’une somme de sujets en rapport avec la foi comme le destin, l’épreuve de la tombe, la confirmation que la foi est parole et acte à la fois, la prescription du bien et la proscription du blâmableL’islam se répand par le biais du bon comportement de ses adeptes et non par des discours. Il séduit par le modèle que constituent des hommes et des femmes qui concrétisent l’islam et lui donnent corps dans leur vie et leur comportement quotidiens. Que de régions dans le monde ont autrefois adhéré à l’islam en raison du comportement exemplaire des commerçants et de voyageurs musulmans. En revanche que n’a-t-on pas entendu des convertis louer Dieu pour avoir découvert la beauté de l’islam avant de fréquenter des musulmans. Ne dit-il pas que le musulman qui a la foi la plus parfaite est celui qui possède les caractères les meilleurs.
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Français

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107

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13×20 cm

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125

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Français

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268

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