La souveraineté de la Umma passe avant l’application de la Sharî’a
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La souveraineté de la Umma (peuple/communauté) ne veut pas dire que le Umma est le critère qui doit servir de base au jugement que l’on porte sur la morale ou sur les valeurs, comme certains se l’imaginent. Mais le critère de base, en toute logique, c’est l’autorité (marji‘iyya) à laquelle l’homme se réfère et à laquelle il croit, que cette autorité soit religieuse, philosophique ou séculière. Ainsi, la connaissance du licite et de l’illicite, en Islam, ne se fait-elle pas par consultation populaire, mais par le biais des sources de la sharî‘a, et en premier lieu, au travers du Coran et de la Sunna.
La fonction de la Umma est de transformer les valeurs et les idées de simples principes moraux en lois constitutionnelles souveraines et applicables.
Autrement dit, la fonction de la consultation populaire, c’est de s’en remettre à la volonté des gens lorsqu’il y a conflit entre les valeurs et les volontés, de façon à y mettre fin par un moyen pacifique et civilisé, et non par les guerres, les tueries, la terreur, l’oppression, l’exclusion, les effusions de sang et le viol des interdits, comme c’était le cas chez les peuples anciens, où le vainqueur avait le droit d’imposer sa volonté et ses choix sans avoir à se référer à la volonté du peuple.
C’est pourquoi la volonté souveraine (siyâda) de la Umma passe avant l’application de la sharî‘a.
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| La souveraineté de la Umma passe avant l'application de la Sharî'a remove | Voyage à l’intérieur de la tombe remove | La foi musulmane remove | Le livre de l’amour remove | Les grands péchés - Selon le Coran et la Tradition remove | Les invocations exaucées remove | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| Name | La souveraineté de la Umma passe avant l'application de la Sharî'a remove | Voyage à l’intérieur de la tombe remove | La foi musulmane remove | Le livre de l’amour remove | Les grands péchés - Selon le Coran et la Tradition remove | Les invocations exaucées remove | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| Description | L’islam ne peut être compris que si l’on connaît la foi qu’il apporte. L’islam répond aux questions fondamentales que se pose l’homme : celle des origines et celle des finalités de la vie et de l’homme notamment. | Un grand péché : c’est toute action entraînant la malédiction, la colère de Dieu, l’Enfer, une punition corporelle sur terre, ou la menace dans l’au-delà. Dieu faisant l’éloge à maints endroits dans Son livre, des personnes qui s’abstiennent des grands péchés, il sied dès lors de connaître ceux-ci aux fins de les éviter. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Content | La souveraineté de la Umma (peuple/communauté) ne veut pas dire que le Umma est le critère qui doit servir de base au jugement que l’on porte sur la morale ou sur les valeurs, comme certains se l’imaginent. Mais le critère de base, en toute logique, c’est l’autorité (marji‘iyya) à laquelle l’homme se réfère et à laquelle il croit, que cette autorité soit religieuse, philosophique ou séculière. Ainsi, la connaissance du licite et de l’illicite, en Islam, ne se fait-elle pas par consultation populaire, mais par le biais des sources de la sharî‘a, et en premier lieu, au travers du Coran et de la Sunna. La fonction de la Umma est de transformer les valeurs et les idées de simples principes moraux en lois constitutionnelles souveraines et applicables. Autrement dit, la fonction de la consultation populaire, c’est de s’en remettre à la volonté des gens lorsqu’il y a conflit entre les valeurs et les volontés, de façon à y mettre fin par un moyen pacifique et civilisé, et non par les guerres, les tueries, la terreur, l’oppression, l’exclusion, les effusions de sang et le viol des interdits, comme c’était le cas chez les peuples anciens, où le vainqueur avait le droit d’imposer sa volonté et ses choix sans avoir à se référer à la volonté du peuple. C’est pourquoi la volonté souveraine (siyâda) de la Umma passe avant l’application de la sharî‘a. | Le présent livre a pour objet la mort en tant que station nécessaire s’intercalant entre le monde immédiat et la vie dernière. Une fois que l’homme quitte ce monde, il est transporté dans le monde de l’intervalle où les morts sont retenus dans l’attente de l’avènement du Jour de la Résurrection. La vie de l’homme dans la tombe participe de cette halte, et son état (bonheur, souffrance, châtiment) est la résultante du mode de vie qu’il s’était choisi ici bas et de la voie sur laquelle il s’était établi en toute liberté et sans que quelque déterminisme que ce soit ne l’y place, l’être humain à l’instar des génies et à la différence de toutes les autres créatures, jouissant du libre arbitre. | Pour qui veut comprendre l'Islam, la connaissance de la foi musulmane est un impératif qui ne peut être écarté. Impératif qui semble défier l’inconscience humaine en lui rappelant que les questions essentielles – même dans une civilisation de pointe aux technologies avancées – restent de savoir « d'où nous venons, pourquoi nous marchons, et où nous allons ». Il y a, au-delà des choses, quelque chose, au-delà du temps, une éternité... L'ignorance suprême reste pour l'être humain de s'en tenir aux apparences, de se laisser emporter avec insouciance par le courant qui l'entraîne, de se plonger dans un sommeil inconscient d'où la mort a tôt fait de le tirer. | L’amour spirituel est une forme de sacrifice : il consiste à l’abandon volontaire de son amour pour les choses au profit de l’amour de Dieu l’Unique. Des étapes purificatrices sont nécessaires pour atteindre ce but. Elles passent notamment par l’expérience spirituelle du renoncement « à la douceur de tout amour autre que l’amour de Dieu ». Ce n’est donc pas, ainsi qu’on a pu le dire souvent, le refus de l’amour des choses de ce monde auquel appelle la religion, mais c’est sa maîtrise dans les limites des règles posées par Dieu, ce qui est fort différent. En effet, l’amour de l’homme reflète son comportement : s’il met Dieu au-dessus de toutes ses passions et fait triompher l’amour qu’il porte à son Créateur sur ses penchants de telle sorte que l’amour pour Dieu l’emporte sur l’amour qu’il éprouve pour les personnes et les choses, alors il aime vraiment Dieu et par là même, il complète sa foi en Lui. Le livre de l’amour d’al-Ghazâlî n’a d’autre but que de permettre aux « aspirants en Dieu » d’en savoir davantage sur ces différentes étapes qui mènent à l’amour de Dieu l’Unique. | Est péché majeur tout délit lié à une menace [divine], une peine légale ou une malédiction. Ainsi, le meurtre est un grand péché, car son auteur est menacé de châtiment dans la vie ultime et que la malédiction de Dieu s’abat sur lui. De même la médisance, la calomnie, la fornication, le vol, le faux serment, l’orgueil et la diffamation sont des péchés capitaux, car des sanctions mondaines ou eschatologiques s’y rapportent. Le présent livre énumère les grands péchés en se référant au Coran et à la Tradition du Prophète (PSL). Les Textes qu’il recense montrent, on ne peut plus clairement, le caractère funeste de ces péchés, permettant ainsi aux musulmans de se mettre à l’abri de ce qui pourrait flétrir leur foi et les éloigner de la miséricorde divine. | Dieu dit : « Votre Seigneur dit : ‘‘Appelez-Moi, je vous exaucerai’’ » (40, 60). L’invocation de Dieu peut prendre la forme d’une supplication adressée au Très Haut pour qu’Il satisfasse la demande de Son serviteur. Elle peut aussi prendre la forme d’un rappel de Dieu « dhikr » par la récitation du Coran, la glorification de Dieu ou l’imploration de Son pardon. Cet ouvrage est un florilège d’invocations puisées dans le Livre de Dieu et la Tradition prophétique. Il sera, pour qui aspire à Dieu et à la Demeure ultime, une source où il pourra abreuver son âme et une échelle qui l’élèvera vers la présence divine. Heureux donc soit le serviteur à qui Dieu a permis de L’invoquer et qu’Il a exaucé | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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